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道德经里面有很多名句，内含极大的智慧，有的甚至直接就是修行的方法。其实就算不修行，悟通了这些话，人生的境界也能高很多。在实际的生活中，这些话也很有指导作用。

我曾经问过一位老道士，他独自在山里面的小道观里住了几十年没出来过。有一次我问他道德经里面的一些话，他都跟我解释了一下。

说的不一定对但是我却觉得很有道理。下面选3句话，把他说的分享一下，仅供参考。

有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。

天地非常大，宇宙也很大，所以我们常觉得自己渺小，觉得万物也渺小。可这句话并不是要我们觉得渺小就行了，而是提醒我们不要自大，也提醒我们，当我们自觉某件事很大很严重的时候，实际他是很渺小，但我们很忽视，很轻视某件事，某个人或者自我的时候其实，是我们忽视了这些大。

世界的大小和自我的大小其实都是这样的，在相对的情形中被我们认知。可是我们常常摸不着北，一下子就被单独的具象的某个大或者暂时的某个小给迷惑了。

因为有小才能够有大因为有大也才有小，这就是一个比量我们的生活，在比量的世界里，我们的心永远都在比量的大小里颠簸。

因此感悟通了这句话就知道，世界上没有任何一个东西，是绝对的大和小，因为天地之外还有更大的天地，微尘之中还有更小的微尘。

这便是大而无外，小而无内。这世界一切的定义都是我们在比量的世界里定义出来的，因为有参照物，所以才有具体的定义。

假设我们不执着，这样的定义就能够通达与大小之间不被大小困惑，不被大小捆绑障碍

有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

有和无，其实是一样的东西。没有无是不可能生出有的，没有有也不可能去感知无。难易长短高下也都是如此。他们其实也都是在无里面生出来的有。经过对比的演化而形成了不同的展现。假设你不在生活中去应用。

比如你没有什么事情，你都不知道什么是难易。只要你去做事，你去行动的时候，你才会感受到这件事是很难的很容易的，你有这样的感受。你只有去看去比才知道有长短 有高下的区别。

这些对比的相辅相成，我们很难把它统一起来看，真正的智慧是把所有的对比量统一起来。

看到高，同时也看到下，看到长同时也会顾及到短。遇到艰难的事情，也能够知道他也有容易的一面。

比如前与后也是一样，什么叫前后相随呢？前其实就是前一个前的后，后也是后一个后的前。所以什么到底才是确切的前后呢？这哪里知道。

这些才是真正的永恒不变的道理。什么是永恒不变的道理，就是说这是世界万物的真实的演变法则。只要抓住这一法则，做人做事都不会困惑。

重为轻根，静为躁君。轻则失根，躁则失君。

这个重可以理解为，根本基础，就好像打地基一样，那个地基打的宽大深重，楼房就稳，上面就轻盈。

万事万物的演化是多变的，多变其实就是轻，轻其实就是飘忽不定的意思。

万事万物的演化飘忽不定，充满着无常的特性。这它是有根本的，它的根本就是重，就是那个基本的道。

轻则失根是什么意思？就是只注重着上面的 事物的现象总是执着抓住这些东西，咬住不放。就会失去对事物本质的感知。

静为躁君，是说一切纷繁杂乱的躁动。实际他也是衍生于那个宁静的本质。

这个道理其实也很容易理解，比如你处在一个安静的状态中，假设我们把这个安静比喻成那个宁静的本质。

忽然间一阵装修的噪音传来噼里啪啦的。你会感觉到很躁动。或者听见一些你喜欢的声音而引发了你内心的躁动。

这都是因为有这份安静你才能够听到，假如你没有这份安静，你是听不到这些东西，这些声音也不会产生，也无从产生，有无处传播。

而一切的躁动都是这样的，它产生于那个宁静。

那个宁静又在哪里呢？就在我们的内心，就在这个本体这里。

假如我们只是跟随表面的躁动，而忙个不停，

那我们就等于短暂地离开了这个宁静的本质，也等于丢失了那一份心的宁静。